4.身心俱舍得清净

 

一、不断偷修禅定者徒劳无功

阿难是我们的替身，所以对着阿难讲。说，阿难呐，你应该聪明一点，你不能糊涂呐，这就是对我们大家讲的。如果不断偷，修禅定者，就是带着偷行、偷心来修行，还想入真正的出世间定，就像一个人拿着水往一个漏了的破瓶子里面倒水。这个破瓶子有洞，一边倒，一边水流了，一边倒一边流了。那么这个破瓶子里永远储不进去水，这叫“漏巵”。

你看这个比喻，都是给我们讲的。你说你要想修禅定，想成佛，你还挺辛苦，就像现在这样，好些人，辛苦的不得了。比如我们前两天那个念佛的人，最后往生的不怎么样，那么他必然是在这四大清净明诲上有问题。所以这就像漏瓶子里面注水一样，你再辛苦的念佛、打坐，你也没用。

这就是末法时期，为什么这么多人念佛，往生的极少数。按道理讲，持名念佛万修万人去，这是走过来的高僧大德讲的，持名念佛万修万人去。现在这么多念佛的，何止是万呢？百万、千万，有几个往生的？

我们寺院很清楚，每年送走的是有数的，达到标准的是有数的。这就说多数念佛人，包括打坐的，包括持咒的，都是在往漏巵里注水。很辛苦，不停地注，不停地念，不停地修，结果呢？最后的结果，没有留下一点点禅定的东西。

想把这个漏瓶子灌满水，这不是徒劳无功吗？这不是二福女、愣四高吗？所以，“纵经尘劫，终无平复”，你就是经尘沙劫的时间，你也灌不满，平复就是把瓶子装满。你看这个比喻，是不是讲的我们现在的状态呢？所以我们念经必须联系实际，你才知道佛教的真实义，我们好从中受到教益。

二、舍是修行的根本手段

【若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。】

这是释迦牟尼佛在世的时候，以他老人家为首的比丘，每天就是这样做的，三衣一钵。出家人三衣：五衣、七衣、祖衣。祖衣，就是我这样的，许多出家人现在是七衣，还有五衣，三衣；一钵，吃饭的那个家具，这就是出家人的全部财产。

因为那个时期吃饭是去乞食，用不着像我们现在，粮油菜什么都得有，还得做。所以那个时候的生活很简单，乞食为生，穿的也很简单，三衣一钵，所以一切清净。这是那个时代，跟现在的出家人的生活天壤之别。如果现在的出家人，不能真正的从这个意义上要求自己，那就进入不了舍。

所以修禅定是很难的，因为你“舍”字做不到，禅定不可能产生。所以除了三衣一钵以外，“分寸不畜（蓄）”，一点都不留。

那么印度的环境当然跟我们不一样，气候暖和，你就是现在去了印度，你看人家也是很简单的。穿着那衣服都是很简单的，就是现在那些人，我还专门看过人家住的那家里，很简单。不像我们这里，每个家里左一个柜子，右一个箱子，连鞋都一大堆。我看，去哪家请我吃饭，鞋一大堆，衣服一大堆，围巾一大堆，那些香水，白兰地、黑兰地一大堆，不是这个样子。

所以出家人的生活非常简单，越简单越好。末法时期修行的难度，这也是其中的一个。物质丰富是累赘，追名求利更是累赘。这你看呐，追名求利更是累赘，都是违背了舍的这个修行的根本手段，所以就不能成道，这些都是我们要认真思考的。明白了教义运用到生活中，就能够很快踏上正道。所以那个时候的比丘，衣钵以外，分寸不蓄，一点都不留。

“乞食余分”，大家在网上，在电影里可以看到，包括现在南方，这个柬埔寨、缅甸那些出家人，仍然过着托钵乞食的生活。拿上钵去那乞食，乞的够吃了就行了。那么即便是乞食回来的东西吃不了，赶紧布施给饿的众生，乃至鸟等等。就说衣食全不留，您看清净不清净？

所以这些地方我们都要知道什么叫做清净，什么叫做不清净。我们现在修行，纵然进不了释迦牟尼佛讲的这个清净的生活，但是我们要向这方面努力。不要把末法时期这种物质丰富、累赘，当做一种理所当然。所以真正从思想上面、行动上面，要认真对待这些东西。

三、身心二俱捐舍得清净

【于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍，身肉骨血与众生共。】

在这次大会上，释迦牟尼佛对着他两千五百人的弟子，讲了这个不盗的清净明诲以后，大家很高兴，所以合掌礼佛。“有人捶詈”，骂自己，哎呀我错了。所以骂自己，后悔过去没有按释迦牟尼佛这样做，所以又捶胸，又跺足，又骂自己，这个不争气的东西如何如何，这就是忏悔。

那么一块来赞叹，有的是正面的赞叹，有的是反面的，怪自己过去没有如法修行，所以“同于赞叹”。这就是佛法，你看这些先辈们就给我们做出榜样，马上用释迦牟尼佛的教导，对照自己，落实到自己的三业上面来，这都是对我们的教导。

大家都认识到“必使身心，二俱捐舍”。真正修行，从释迦牟尼佛讲了不盗的决定义以后，那么使自己知道，舍，不只是不盗，而且要舍。舍掉什么呢？舍掉身，把身体舍掉，还要把心舍掉。

我们所以六道轮回的根本原因是一个身体，追求身体的享受，追求身体的满足，就是现在。追求身体，为身体服务，为身体偷盗，为身体贪污，为身体盗窃，是不是这样？所以修行要想无上道，要舍掉身。把有相的身变成无相的身，不是说不要这个身了，枪毙它，收拾它，是把有相的这个罪恶的身子舍掉，变成了无相的清净身。明白吗？

所以这里就告诉我们大家，真正要想成道，不只是不淫、不偷、不盗，更重要的是把自己有相的身体变成无相的身体。有相你才贪吧？你这个身体无相了，你还贪吗？无我，你还贪吗？这里的深层意义在这里。要舍身，把有相的身变成无相，把有相的我变成无我，这是正法的根本含义。

心，我这个有相的身体是由这个心决定的，这个妄心决定的。这个妄心成一天想着这个有相的身，想让他长得漂亮一点，想让他光彩一点；给他名，贴很多标签；给他利，让他享受。是不是这样？这个心是指的妄心，成一天胡思乱想的这个心，所以不但把有相的身体舍掉，而且把每天胡思乱想的这个妄心舍掉。

妄心就是假的。你成一天想东想西，想愣四高，想二福女儿，昼思夜想，是不是假的呢？把这个妄心舍掉，变成无心，不想，明明白白，清清楚楚，就是无心，无心就是真心。

你比方你现在不想，很简单，你现在不想了，停止活动，脑子停止活动，意识停止活动，这马上就可以做到，清净不清净？明明白白不明明白白？这就是清凉地，这就是真心。只要停止妄心，马上就是清净心，马上就是真心。

那么最简单的办法，你马上把注意力集中到耳根闻性上，什么也不想了，一下是清净、光明、舒畅、自在。这很简单，你马上就可以试验的，那么这就叫舍身舍心。我们一下从思想上做不到，哎呀这个身子怎么能舍掉呢？这个心怎么能舍掉呢？

但是这里《楞严经》告诉我们最简单的办法，守住耳根闻性，安住在耳根闻性上，就把自己忘掉了。你现在只要安住在耳根闻性上，把你忘掉了没有？把你忘掉了，这个身子也不存在了，这个妄心也不存在了，就是耳根闻性，这就叫身心俱舍。

因为我们一下做不到，说真的把自己舍掉，把自己这个妄心收回来，做不到。但是佛知道我们做不到，就告诉我一个最巧妙的办法，你守住耳根闻性，当下就是身心二俱捐舍，两个都舍掉了。你试呐，你看《楞严经》伟大不伟大呢，厉害不厉害呢？所以使我们直接、马上就进入这种清净明诲的状态，真正进入不淫、不杀、不盗这个决定的清净上面来。是不是这样呢？（未完待续）

^上明^下仰法师宣讲

2025年4月6日

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